天歌心想，这要是大家都能修仙，也可能是没有这样的机会呀，有的人生来就没有那么充足的时间去做这些事情，如果真的知道没有这些时间，或许他还有更重要的事情去做吧，毕竟每个人来到这世界上的使命就是不同的。

可是毕竟，不管怎么样，人们最终的归宿，也是那样，不是下地狱就是上天堂，为何我们就不去早早修仙，修行之中寻找着独一无二的乐趣呢！

仙鹤童子傲白笑道:“因此，“惜生”之“惜”，就是对于生命的极大的热爱；“恶死”之“恶”，就表达了对于死亡的极大的憎恨。对于道教的“生美”观来说，对生死的爱和恨是永远需要表达和表现的主题。当然，作为道教的第一个“理论家”，葛洪已经感觉到，要在人世间修炼成为一个至美的、快乐的神仙，是要历尽艰辛，“无所不为”的。”

天歌说:“比较西方宗教，则从不将“生”看成“美”，也不想体验其“乐”。罗马新柏拉图派创始人、中世纪宗教神秘主义哲学的始祖普洛丁一方面承认“活人的美是更可爱的，其所以更可爱，是因为他具有生命，具有活的灵魂”；然而，另一方面他却强调“死是灵魂和的分离，喜欢独立于之外的人，就不怕这种分离。心灵的伟大就在对尘世事物的鄙视。……心灵一旦经过了净化，就变成一种理式或一种理性，就变成无形体的，纯然理智的，完全隶属于神，神才是美的来源，凡是和美同类的事物也都是从神那来的”。所以，他认为“真善美”只存在于神、“统一于神”。稍后的圣·奥古斯丁作为欧洲中世纪初期，j神学的主要代表，同样认为人世间的“这些东西的确有其美丽动人之处，虽则和天上的美好一比较，就显得微贱不足道。”故尔，他认为只有“创造万有的天主”才具有真正的“美”，才能使人得到“快乐”和“欢愉”。”

仙鹤童子笑道:“哈哈哈，所以，道教一千八百年前就以“生”为“乐”，其重大的思想、文化的意义在于:在中国古代的那种窒息个性、人性的封建社会里，道教美学如此强调个人的生命之美学价值，强调人生的“长生不死”追求，强调人通过努力，也就是潜心修炼，终与“道。到了道教已经成熟壮大的唐代，道教在思想理论上又出现以“解老”为新的探索，“重玄”学派给予时代的启迪，何止在哲学上、学术上。玄宗、肃宗时期的李筌，在道教美学思想史上的最值得提起的，就是他重新阐释了庄子的“至乐”。他说:“至乐者，非丝竹娱乐之乐也。若以此乐，必无余。故家语云:至乐无声而天下之人安……无所忧惧，自然心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余。岂将丝竹欢宴之乐而方比此乐乎？至如古人鼓琴拾穗、行歌待终，故曰至乐性余也。至静则廉者，既不为小人丝竹奢y之乐，自保其无忧无事之欢，如此则不为声色所挠，而性静情怡神贞志廉也……故谓至乐至静也，人能至静可致神通，是名至静则廉也。”

天歌笑道:“呵呵我一直以为庄子活的很痛苦，为什么没有人告诉我这些呢……”

仙鹤童子傲白笑道:“哈哈哈，李筌不认同“丝竹娱乐”等艺术之美，而推崇“至静”之美，认为“至静”才是“至乐”，即是说最大最强烈的审美感受来源于“至静”。从审美主体的角度出发，“至静”是指主体的心态“无所忧惧”、“不为声色所挠”，故能“心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余”。在中国古典美学传统中，“静”是审美心境的重要特点之一。所谓“至尚廉静则心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余”，这种无忧无惧、不被外在感官声色所牵绊的审美心态，不仅便于对感情的陶冶、理智的提炼，而且“静”在中国美学的艺术创作和欣赏理论中，也是一种极高的美学品格。尤其是中唐以后，还与“逸”、“妙”、“神”这些概念相联属，成为词境的写照。一般来讲，至静是与至虚的审美心境相联系的，